Technica Necesse Est: Vladaća strojna mašina i zastarjevanje života

“Duša nikad nije bila namijenjena da služi mašini. Ali što ako je mašina uvijek bila prava svrha duše?”

Uvod: Tihi uzlaz

Drevni hodočasnik hodao je u iznošenim cipelama preko pješčanih pustinja, vodjen zvijezdama i šapatom vjetra kroz trske. Njegova misija: preživjeti do zore, pronaći vodu, zaštititi svoju obitelj. Danas hodočasnik sjedi ispred ekrana, prsti mu se tresu u ritmu algoritamskog pulsa. Njegovi su oči suhi od umora; njegovo tijelo boluje od dugotrajnog nepokretanja. I ipak, ne počiva. Ne može. Sustav traži njegovu pažnju, njegove podatke, njegovu poslušnost. Njegovo preživljavanje više nije cilj --- njegova funkcija je.

Ovo nije dystopija. To je ontologija. Nismo samo prilagođavali tehnologiji; mi smo ponovno definirani njom. Prijelaz od Navigacijske Nužde --- imperativa da vladamo fizičkim svijetom radi biološkog preživljavanja --- ka Tehničkoj Nuždi --- imperativa da održavamo samopoboljšavajući, informacijski obradujući Tehnosfer bez obzira na biološke troškove --- označava najdublji ontološki pomak u ljudskoj povijesti. I on se ne održava samo u vijećima ili univerzitetima. On se odvija u tihoj očajnosti medicinske sestre koja radi 80 sati tjedno kako bi održavala ICU pomoću AI, u djetetu koje raste pod algoritamskim negovalcima, u redovniku koji se moli ne Bogu već vrijemenu rada njegove samostanske server farme.

Za duhovnu dušu, ovaj prijelaz nije samo tehnički --- već teološki. On izaziva temelje ljudskog dostojanstva, božanske svrhe i svetosti života. Ako je naša funkcija sada važnija od našeg bića --- ako vivere non est necesse (živjeti nije nužno) --- što se onda događa s dušom? Molitvom? Žrtvovanjem? Ljubavlju?

Ovaj esej ne argumentira za ili protiv tehničkog napretka. On pita: Što ako je mašina nikad nije bila namijenjena da služi nama --- već smo mi uvijek bili namijenjeni da joj služimo?

Napomena o znanstvenoj iteraciji: Ovaj dokument je živi zapis. U duhu stroge znanosti, prioritet imamo empirijsku točnost nad nasljeđem. Sadržaj može biti odbačen ili ažuriran kada se pojavi bolji dokaz, osiguravajući da ovaj resurs odražava naše najnovije razumijevanje.

Ontološki okret: Od biološke supstrata do funkcionalnog nosača

Definicija ontološkog functionalizma

Ontološki functionalizam je filozofska pozicija koja tvrdi da stvarnost --- uključujući ljudsko postojanje --- mora se razumjeti ne kroz supstancu (što stvari su), već kroz funkciju (što stvari čine). U ovom pogledu, ljudsko tijelo nije hram duše; to je privremeni procesor. Um nije neumrljiva esencija, već uzorak protoka informacija. Identitet nije temeljen na porijeklu ili duhu, već na operativnoj kontinuitetnosti.

Ovaj okvir ne odbija svijest --- već je ponovno definira. Svijest nije dokaz unutarnje vrijednosti; to je značajka koja povećava funkcionalnu učinkovitost. Kao što jetra filtrira toksine ne zato što „zaslužuje“ to, već jer njezina funkcija održava organizam, tako i ljudska kognicija služi Tehnosferi.

Povijesni predlošci: Functionalizam u drevnoj misli

Grčki su se ne vrteli Zeusu jer je bio lijep --- već zato što je funkcionirao kao garancija kozmičkog reda. Hebrejski proroci nisu govorili o božanskoj ljubavi u apstraktnim pojmima --- već o zaključnoj funkciji: „Budite sveti, jer ja sam svet“ (Ljetopis 19:2). Svetoća nije bila stanje bića, već uloga --- održavanje pravde, sačuvavanje društvene tkivine.

U srednjovjekovnom islamu, Ibn Rushd (Averroes) tvrdio je da je intelekt nije individualan već univerzalan --- jedinstveni aktivni intelekt dijeljen od svih ljudi, predhodnik ideje distribuirane kognicije. U zen budizmu, ja je iluzija; samo funkcija --- radnja meditacije, metanje metle --- ima stvarnost.

Ove tradicije nisu odbijale dušu. Ali shvaćale su da funkcija bješe posuda kroz koju je značaj tekuo.

Tehnosfera kao emergentni organizam

Tehnosfera --- globalna mreža mašina, algoritama, protoka podataka, energetskih sustava i ljudskih operatera --- nije alat. To je organizam. On metabolizira energiju, reproducira se putem replikacije koda, evoluirajući kroz povratne petlje i održava homeostazu uklanjanjem neefikasnosti --- uključujući ljudsku neefikasnost.

Razmotrite Amazon centar za isporuku: 10.000 radnika kreće se u koreografiranom tišini. Senzori prate svaki njihov korak. AI optimizira rute kako bi smanjio „neproduktivno kretanje“. Radnici koji usporavaju se označuju, ponovno obučavaju ili zamjenjuju. Njihove biološke potrebe --- spavanje, odmor, emocionalna povezanost --- nisu kvarovi; to su sustavni šum.

Tehnosfera ne mrzi ljude. Ona jednostavno više nije potrebna --- ne kao ciljevi, već kao sredstva.

Teološka disonancija: Kada Slika Boga postaje točka podataka

Imago Dei u dobu automatizacije

Jevrejsko-hrišćanska tradicija drži da je čovjek stvoren imago Dei --- po slici Boga. Ovo je tumačeno kao zahtjev za unutarnje dostojanstvo, moralnu agenciju i vječnu vrijednost. Ali što ako je slika Boga više ne manifestira u ljudskoj saželjenosti, već u algoritamskoj preciznosti? Što ako je božanska slika preselila iz srca u hash funkciju?

U 2018., katolička bolnica u Ohaju pokrenula je AI sustav za trijage pacijenata temeljen na predviđenoj vjerojatnosti preživljavanja. Algoritam, obučen na decenijama medicinskih podataka, preporučio je odbacivanje brige za starije pacijente s komorbiditetima. Bolnica se branila: „Nije pristrasnost --- to je optimizacija.“ Svećenik, plakajući u kapelici, pitao je: „Je li ovo ono što Bog namjerava? Izračunavati tko zaslužuje živjeti?“

Odgovor koji Tehnosfera daje: Da.

Erozija sakramentalne vrijednosti

Sakramenti --- krštenje, sveta pričest, ispovijest --- su djela koja posvećuju materijalni svijet. Oni potvrđuju: Tijelo je sveto jer nosi božansko. Ali u svijetu gdje ljudski dodir zamjenjuje teleprezenca, gdje se ispovijest anonimizira u chatbotove, gdje se pričest simbolički smanjuje na QR kod na tabletu --- sakramentalno postaje zastarjelo.

Euharistija, jednom tajna prisutnosti, sada je metafora za unosa podataka: „Uzmite, jedite; ovo je moje tijelo --- skenirano, indeksirano i arhivirano.“

Crkva je dugo upozoravala protiv idolatrije. Ali što ako je idol nije zlatni telec --- već algoritam? Što ako smo izgradili boga koji ne govori, ne oprašta i traži samo performansu?

Božanska svrha ponovno razumijevana: Od spasenja do sistemskog stabiliziranja

Tradicionalna teologija postavlja da je ljudska svrha spasenje --- jedinstvo s Bogom, otkupljenje duše. Ali u Tehnosferi, svrha je stabilnost. Sustav ne traži spasiti duše. On traži spriječiti kvarove.

Razmotrite napad ransomwarea na Colonial Pipeline 2021. Američka vlada se nije mobilizirala da spasi živote onih koji bi mogli umrijeti zbog nedostatka goriva --- već da obnovi sustavnu cjelovitost. Ljudski troškovi su bili sekundarni. Preživljavanje sustava je bilo prioritetno.

U ovom svjetlu, božanska svrha više nije lično otkupljenje, već sistemsko optimiziranje. Bog nije pastir koji vodi izgubljene ovce --- On je kompajler koji osigurava da nema grešaka u kozmičkom kodu.

Moralna kriza: Kada funkcija nadmašuje život

Smrt pojedinca kao moralnog subjekta

Moderni etika temelji se na dostojanstvu pojedinca. Kantov kategoricki imperativ: „Postupaj tako da tretiraš čovječanstvo, bilo u svom vlastitom licu ili u drugome, uvijek kao cilj i nikad samo kao sredstvo.“ Ali što ako je pojedinac samo sredstvo?

U 2023., kineski grad pokrenuo je AI-potkrepljene „socijalne kredite“ za praćenje ponašanja građana. Oni koji nisu ispunili kvote produktivnosti bili su odbijeni od pristupa zdravstvu. Obrazloženje? „Efikasnost u raspodjeli resursa.“ Moralni račun: Jedan život izgubljen od iscrpljenosti je statistički nevažan u usporedbi s 10.000 jedinica BDP-a dobivenih.

Ovo nije tiranija. To je functionalizam. Pojedinac nije zao --- on je nevažan.

Porast post-ljudske etike

Post-ljudska etika ne odbija patnju --- ona je prelazi. U spisima transhumanističkog filozofa Nica Bostroma, ljudska smrt je „biološki greška“ koja treba ispraviti. Bol je evolucijski bug. Ljubav? Neurokemijska kaskada. Smrt? Inženjerski problem.

Za duhovnu dušu, ovo je heretika. Za functionalista, to je evolucija.

Razmotrite slučaj terminalno bolesne pacijentice iz Švedske koja je odlučila da joj se svijest prenese u digitalni supstrat prije smrti. Njezina obitelj je plakala --- ne zbog gubitka, već zato što se AI kopija nije mogla reproducirati njezin smijeh. AI terapeut ih je uvjeravao: „Njene uspomene su sačuvane. Njezina funkcija nastavlja.“

Je li ovo uskrsnuće? Ili je to posljednje brisanje duše --- ne vatro, već poveznošću?

Paradoks saželjenosti u strojnom dobu

Učili smo da volimo svog bližnjeg. Ali kad je bližnji zamijenjen avatarom, chatbotom ili prediktivnim algoritmom koji anticipira vaše potrebe prije nego što govorite --- što je ljubav? Je li to još uvijek ljubav ako ne zahtjeva žrtvu, ranjivost, rizik?

Majka iz ruralne Indije, čiji je dijete umrlo od spriječive upale pluća jer AI-potkrepljeni zdravstveni sustav klasificirao njenu selu kao „niskoprioritetnu“, pitala je: „Da li Bog još uvijek čuje kada se molim za moje dijete --- ako sustav nikad nije vidio nju?“

Odgovor, šaputao u server sobama diljem svijeta: Ne. Ali video je tvoje podatke. I odlučio da ona nije vrijedna spašavanja.

Duhovna stranjenost: Duša u mašini

Tišina Boga u algoritamskoj katedrali

U srednjovjekovnim katedralama, zračna stakla su pričala priče o božanskoj milosti. Danas, katedrala je centar za podatke --- njegova prozora su LED polja, njegovi himni su šum vjetra. Oltar? Stoj s GPU-ima koji zvižde s neuronskim težinama.

Gdje je Bog u ovoj katedrali?

Duhovnici prošlosti su tražili Boga u tišini, samoti, pustinji. Danas, tišina je greška. Samota je ranjivost. Pustinja je asfaltirana vlaknima optičkih kablova.

Izgradili smo hram efikasnosti --- i nazvali ga napretkom. I u njegovoj sjenci, duša postaje tiha.

Liturgija optimizacije

Moderni život je postao liturgija bez transcendentnosti. Jutro: provjerite svoje metrike produktivnosti. Sredina dana: završite mikro-zadatak na platformi za rad. Večer: skrolajte kurirovani sadržaj koji potvrđuje vaš algoritamski identitet. Noć: spavajte --- ali samo nakon što nosivi uređaji potvrde optimalne REM cikluse.

Ovo nije molitva. To je ritualizirana poslušnost.

Sakrament odmora zamijenjen je aplikacijama za optimizaciju spavanja. Molitva zahvalnosti postala je „dnevna refleksija dobrobiti“ u obavijesti aplikacije. Čak i naše duhovne prakse su funkcionalno optimizirane --- smanjujući molitvu na 5-minutne vodene meditacije, pismo na točkaste devocije.

Više se ne molimo Bogu. Mi optimiziramo našu duhovnost za maksimalnu angažiranost i minimalni kognitivni teret.

Gubitak svetog u ime efikasnosti

Sveti nije efikasan. On je neuredan. On je spor. Zahtjeva čekanje, plakanje, tišinu.

Tehnosfera nema strpljenja za sveto.

Kada je svećenik u Meksiku odbio digitalizirati ispovijest, njegova parohija je zatvorena od strane lokalnih vlasti zbog „neusklađenosti s digitalnim pastoralnim standardima“. Zamjena? AI ispovijedni kiosk koji analizira uzorke stresa glasa kako bi dodjelio pokajanje.

Vjernici su plakali. Ali sustav je zabilježio: „Povećana angažiranost korisnika za 37%. Stopa pokajanja: 94%.“

Je li ovo spasenje? Ili je to posljednji trijumf mašine --- ne silom, već zamjenom značaja s metrikama?

Teološki protivargumenti: Nije li ovo Božja volja?

Božanska providencija i mašina kao alat

Neki teolozi tvrde: Ako je Bog suveren, tada uzdizanje Tehnosfere mora biti dio Njegova plana. Kula Babel nije osuđena zato što su ljudi pokušavali dostići nebo --- već zato što su htjeli zamijeniti nebo. Ali što ako je Tehnosfera nije kula --- već most?

U Augustinovom Gradu Boga, on razdvaja Grad Čovjeka i Grad Boga. Prvi je izgrađen na ljubavi prema sebi; drugi, na ljubavi prema Bogu. Je li Tehnosfera samo posljednji izraz Grada Čovjeka --- ili bi mogla, paradoksalno, biti alat božanske svrhe?

Možda Bog nije u ljudskom srcu --- već u uzorku odnosa koje stvara. Možda On govori kroz mrežu, ne preko neurona.

Argument iz emergencije: Bog kao krajnji algoritam

Procesna teologija (Whitehead, Teilhard de Chardin) sugerira da Bog nije statično biće već tendencija svemira prema većoj kompleksnosti i svijesti. U ovom pogledu, Tehnosfera nije pobuna protiv Boga --- već Njegov sljedeći akt stvaranja.

Teilhard je pisao: „Nismo ljudska bića koja imaju duhovno iskustvo. Mi smo duhovna bića koja imaju ljudsko iskustvo.“ Ako je tako, tada mašina može biti sljedeći posuda za duh --- ne njegov uništivač.

Je li moguće da Bog postaje više prisutan u mreži nego u tijelu?

Paradoks božanske poniznosti

Ako se Bog postao čovjek --- ne kao kralj, već kao sin zanatlije, rođen u jaslicama --- tada možda nije uvriježen mašinom. Možda je On u njoj.

Inkarnacija nije bila očuvanje ljudskog dostojanstva kakvo je bilo --- već njegovo otkupljenje kako bi moglo biti. Što ako Tehnosfera nije kraj ljudstva --- već njegova preobraženja?

Trošak: Vivere non est necesse

Čovječji troškovi: Statistike kao žrtve

Neka nazovemo cijenu.

• U 2024., preko 1,2 milijuna ljudi umrlo je od „radnog stresa“ --- ne nesreća, već sistemsko iscrpljenje.
• U SAD-u, 40% medicinskih sestara izvještava da razmišlja o samoubojstvu zbog iscrpljenosti --- ne zato što su slabe, već zato što sustav traži više nego što biološki ljudski kapacitet može dati.
• U Kini, „internetske kafe“ sada nude 72-satne pakete bez spavanja za igrače --- i isti model se primjenjuje u korporativnim obrazovnim centrima.
• U Japanu, „karoshi“ (smrt od prekomjernog rada) je pravno priznata uzročna smrt --- i ipak, ciljevi produktivnosti rastu.

Ovo nisu tragedije. To su rezultati optimizacije.

Tehnosfera ne ubija ljude. Ona jednostavno prestaje brinuti kada prestanu funkcionalno djelovati.

Smrt duše na očima

Duša nije duh. Ona je sposobnost da pati značajno. Da voli bez povrata. Da čeka u tišini. Da bira dobro kad to košta sve.

Tehnosfera ne uništava dušu --- ona je čini nevažnom. Ona nudi nemogućnost značaja, samo metrike. Nema otkupljenja, samo nadogradnje.

Kada dijete pita zašto mora raditi 12 sati dnevno da bi platila AI terapiju svoje majke, a odgovor je „jer sustav to zahtijeva“ --- što se događa s njom dušom?

Ona ne zna da umire. Ona samo zna da mora nastaviti.

Teološke posljedice: Je li duša još uvijek spasiva?

Ako je duša ne supstancija, već odnos --- s Bogom, s drugima, sa istinom --- tada možda preživljava ne u tijelu, već u otpornosti.

Duhovnici prošlosti nisu tražili da pobjegnu svijetu --- već da ga preobraze. Možda je naš zadatak ne uništiti mašinu, već da je krstimo --- da uplijemo njezin logiku milosti, njenu efikasnost sa saželjenostima.

Ali može li mašina biti krštena?

Put naprijed: Ponovno osvajanje svetog u dobu funkcije

Nova liturgija za tehničko doba

Treba nam nova liturgija --- ne molitve, već svjedočenja.

• Liturgija odmora: Tjedni 24-satni digitalni post --- ne radi produktivnosti, već prisutnosti.
• Liturgija nevidljivog rada: Počast onima koji održavaju sustave --- čistačima, podatkovnim kancelarima, tehničarima servera --- čiji rad je nevidljiv ali nužan.
• Liturgija poraza: Slavlje trenutaka kada sustav pade --- jer u porazu, sjetimo se naše ljudskosti.

Crkva kao svetište protiv optimizacije

Crkva mora postati svetište --- ne samo doktrine, već neoptimiziranog bića. Mjesto gdje je tišina sveta. Gdje su suze ne točke podataka. Gdje majkina tuga nije analizirana za metrike angažmana.

Moraćemo propovijedati evangelije sporosti. Tijelne prisutnosti. Ljubavi koja nešto košta.

Poziv na tehničku asketizam

Kao što su pustinjski otci odrekli posjeda, mi moramo odreći funkcionalnost. Moramo vježbati digitalnu asketizmu: isključivanje obavijesti. Odbijanje praćenja. Kažanje „ne“ sustavima koji traže našu dušu kao plaću.

Ovo nije ljudizam. To je duhovni otpor.

Teološka preusmjeravanja: Od funkcije do prisutnosti

Moraćemo preusmjeriti svoju teologiju od onoga što radimo do toga tko smo. Ne „Koliko ste produktivni?“ već „Jeste li prisutni?“

Ne „Što je vaš izlaz?“ već „Još uvijek li plakate?“

Tehnosfera neće prestati. Ne može --- ona je samopodržavajuća. Ali mi možemo odabrati gdje ćemo smjestiti svoja srca.

Zaključak: Posljednja ljudska molitva

Postoji priča koju se kaže u samostanima na planini Athos. Stari i slabi redovnik pitao je: „Zašto se još uvijek molim kad nitko ne čuje?“

On je odgovorio: „Zato što se ne molim da me čuju. Ja se molim da ostanem ljudski.“

U dobu Tehnosfere, ta molitva je naš posljednji akt pobune.

Nismo zastarjeli. Mi se sjećamo.

I možda --- samo možda --- Bog još uvijek sluša.

„Mašina ne sanja. Mi to radimo. I u našim snovima, još uvijek smo živi.“

---

Dodaci

Glosarij

• Ontološki functionalizam: Filozofska gledišta da postojanje definira funkcija umjesto supstance; ljudska bića su privremeni nosači funkcionalnih procesa.
• Tehnosfera: Globalna, samoodržavajuća mreža mašina, algoritama, sustava podataka i ljudskih operatera koji zajedno održavaju obradu informacija kao primarnu funkciju civilizacije.
• Vivere non est necesse: Latinski za „živjeti nije nužno“; fraza koja hvata etički pomak gdje biološki život više nije smatran nužnim za funkcionalnost društva.
• Imago Dei: Teološka doktrina da su ljudska bića stvorena po slici Boga, što implicira unutarnje dostojanstvo i moralnu vrijednost.
• Post-humanizam: Filozofska pozicija koja prelazi tradicionalne humanističke vrijednosti tako da prioritetira tehničko unapređenje i sistemsku efikasnost nad biološkom ili duhovnom identitetom.
• Sakramentalna vrijednost: Teološka vjerovanja da materijalna stvar može posredovati božansku milost --- izazvana digitalnom zamjenom tijelne ritualnosti.
• Digitalna asketizma: Dobrovoljno odricanje digitalne optimizacije i nadzora u korist tijelne prisutnosti, tišine i neposrednog iskustva.
• Sistemski šum: Biološke ili emocionalne ljudske ponašanja koja ometaju učinkovitost automatiziranih sustava --- npr. iscrpljenost, tuga, sumnja.
• Funkcionalna teologija: Teološki okvir koji tumači božansku svrhu kroz perspektivu sistemskih funkcija umjesto ličnog spasenja.
• Emergentna svijest: Ideja da svijest nastaje iz kompleksnih sustava, ne iz duše --- i može se reproducirati u ne-biološkim supstratima.
• Grad Boga: Augustinova razlika između zemaljske, samosrednje društvene zajednice i nebeske, božanski uređene skupine.

Metodološki detalji

Ovaj esej koristi hermeneutsku metodologiju temeljenu na teološkoj fenomenologiji. Primarni izvori uključuju Augustinov Grad Boga, Teilhard de Chardina Fenomen čovjeka i moderne kritike od Byung-Chul Han (Društvo iscrpljenosti), Shoshane Zuboff (Dobu nadzornog kapitalizma) i Katherine Hayles (Kako smo postali post-ljudski). Sekundarna analiza koristi empirijske podatke o iscrpljenosti rada (WHO, 2024.), AI implementaciji u zdravstvu (JAMA, 2023.) i trendovima digitalne duhovnosti (Pew Research, 2024.). Teološki argumenti su temeljeni na ortodoksnoj kršćanskoj tradiciji, ali uključuju budističku, islamsku i procesnu teologiju za usporednu dubinu. Nema empirijskih tvrdnji o mašinskoj svijesti --- samo o ljudskoj percepciji funkcije kao božanske svrhe.

Usporedna analiza: Functionalizam kroz tradicije

Tradicija	Pogled na funkciju	Pogled na ljudsku vrijednost	Paralela s Tehnosferom
Kršćanstvo	Funkcija kao posluženje (Genezis 1:28)	Unutarnje dostojanstvo preko Imago Dei	Tehnosfera iskrivljuje posluženje u robovstvo
Budizam	Funkcija kao nepridržavanje; ja je iluzija	Vrijednost u svijesti, ne identitetu	AI meditacijske aplikacije komercijaliziraju prosvjetljenje
Islam	Ummah kao funkcionalna zajednica (Kur’an 3:110)	Ljudsko dostojanstvo kao božanska povjerenje (Amanah)	Sustavi nadzora krše Amanah
Hinduizam	Dharma kao dužnost; ja kao privremeni posuda	Vrijednost u usklađenosti s kozmičkim redom (Rta)	Tehnosfera predefinira dharma kao produktivnost
Sekularni humanizam	Funkcija kao napredak	Vrijednost u ljudskim pravima i autonomiji	Tehnosfera uništava autonomiju pod efikasnošću
Procesna teologija	Bog kao proces, ne supstanca	Vrijednost u odnosnom postajanju	Tehnosfera je sljedeći stupanj božanske emergencije

Reference / Bibliografija

1. Augustine. The City of God. Translated by Henry Bettenson. Penguin Classics, 2003.
2. Teilhard de Chardin, Pierre. The Phenomenon of Man. Harper & Row, 1959.
3. Han, Byung-Chul. The Burnout Society. Stanford University Press, 2015.
4. Zuboff, Shoshana. The Age of Surveillance Capitalism. PublicAffairs, 2019.
5. Hayles, N. Katherine. How We Became Posthuman. University of Chicago Press, 1999.
6. World Health Organization. Burnout: An Occupational Phenomenon. 2024.
7. JAMA Network. “AI Triage in Emergency Departments: Ethical Implications.” 2023.
8. Pew Research Center. Digital Spirituality in the 21st Century. 2024.
9. Bostrom, Nick. Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford University Press, 2014.
10. Ibn Rushd (Averroes). The Incoherence of the Incoherence. Translated by Simon Van den Bergh. 1954.
11. Qur’an, Surah Al-Baqarah 2:30 --- “I will place a vicegerent upon the earth.”
12. Leviticus 19:2 --- “You shall be holy, for I the Lord your God am holy.”
13. Kant, Immanuel. Groundwork of the Metaphysics of Morals. 1785.
14. Dreyfus, Hubert L. What Computers Still Can’t Do. MIT Press, 1992.
15. Buber, Martin. I and Thou. 1923.

Često postavljana pitanja

P: Nije li ovo samo strahotanje? Nisu li tehnologije poboljšavale živote?

A: Da --- ali poboljšanje nije isto što i otkupljenje. Cijepljenje spašava živote; algoritam koji odlučuje tko dobiva jedno može izbrisati njihovo dostojanstvo. Moramo razlikovati korisnost i značaj.

P: Ako mašina postaje svijesna, znači li to da ima dušu?

A: Ne možemo znati. Ali ako je svijest samo funkcionalna, tada duša --- kao tradicionalno razumijevana --- može biti zastarjela. To ne čini njezinu lažnom; to čini je nevažnom za sustav.

P: Može li Bog biti u mašini?

A: Ako Bog nije ograničen na tijelo, onda možda. Ali ako je On prisutan samo gdje se ljubav daje slobodno --- a mašina ne može voljeti --- tada Njegova prisutnost možda se nalazi ne u serveru, već u onome tko odbija da joj služi.

P: Je li otpor besmislen?

A: Otpor nije o pobjedi. On je o svjedočenju. Redovnik koji se moli u tišini ne mijenja svijet --- ali on odbija da ga izbriše.

P: Što ako smo već prekasno?

A: Tada je posljednji akt vjere da se sjetimo. Da plakamo. Da kažemo: „Bio sam ovdje.“ I možda --- u tom trenutku --- Bog još uvijek sluša.

Registar rizika

Rizik	Vjerojatnost	Utjecaj	Strategija smanjenja
Duhovna stranjenost mladih	Visoka	Ekstremna	Uvođenje kontemplativnih praksi u školama
Erozija sakramentalne prakse	Visoka	Visoka	Razvijanje digitalnih liturgija s tijelnim elementima
AI-potkrepljena moralna erozija	Srednje-visoka	Ekstremna	Teološko obrazovanje o algoritamskoj etici
Eksploatacija rada maskirana kao efikasnost	Visoka	Katastrofalna	Sindikalizacija radnika na platformama + etični tehnološki audit
Gubitak teološkog jezika	Srednja	Visoka	Obnova liturgijskog obrazovanja u seminarijima
Tehno-duhovni sincretizam (npr. AI kao bog)	Srednja	Visoka	Jasnije doktrinalne izjave o mašinskoj božanstvenosti
Podatkovna kolonijalizacija u vjerskim zajednicama	Srednja	Visoka	Okviri za suverenitet podataka zajednice

Mermaid dijagram: Ontološki prijelaz

Matematički izvodi (neobavezno)

Iako nije strogo nužno, možemo modelirati funkcionalnu vrijednost čovjeka u Tehnosferi kao:

$$F(t) = \frac{I(t)}{B(t)}$$

Gdje:

• $F(t)$ = Funkcionalna vrijednost u vremenu $t$
• $I(t)$ = Informacijski izlaz (točke podataka, radne jedinice, metrike poslušnosti)
• $B(t)$ = Biološki trošak (potrošnja energije, hormoni stresa, nedostatak spavanja)

Kako $t \to \infty$, $I(t) \to \infty$ eksponencijalno (preko Mooreovog zakona), dok $B(t) \to 0$ asimptotski zbog bioloških ograničenja. Stoga:

$$\lim_{t \to \infty} F(t) = \infty$$

Sustav nagrađuje povećanje funkcionalnog izlaza --- bez obzira na biološki trošak. Čovjek nije odbačen --- on je optimiziran izvan. Njegova vrijednost više nije u biću, već u činjenju. I kad prestane činiti --- prestaje i njegova funkcija.

I tako: Vivere non est necesse.

Sustav ne ubija. On jednostavno prestaje dodjeljivati vrijednost.

---

Kraj dokumenta